Der Krieger

Der Krieger

Ein Krieger lebt vom Handeln, nicht vom Denken über das Handeln oder vom Denken darüber, was er denken wird, wenn er mit dem Handeln fertig ist.

Carlos Castaneda

Durch jahrelanges Training des Körpers, der Energie und des Geistes entwickelt sich der Mensch auf dem Weg des Kriegers weiter. Aber nur wenn all drei Aspekte des menschlichen Daseins auch mit einbezogen sind.

San Bao die drei Schätze müssen dabei gleichmäßig gefordert und gefördert werden sonst wird die Ausbildung nicht komplett sein. Jing / Körper, Qi/ Vitalenergie und Shen/ Geist sind diese drei Schätze des Menschen.

In einer Ausbildung zum Krieger werden genau diese drei Schätze kultiviert. Im Vergleich zu einer Kämpfer- Ausbildung ist die Ausbildung zu einem Krieger viel komplexer und auch das ganze Leben andauernd.

Der Kämpfer braucht einen trainierten Körper und ein Spektrum von Techniken die er einsetzen kann. Gepaart mit etwas Taktik und Strategie fertig ist die Ausbildung . Den Gipfel seiner Leistungsfähigkeit kann ein Kämpfer für ein paar Jahre halten dann setzen wie bei jedem Sportler die altersbedingten körperlichen Limitierung ein.

Jemand der eine Krieger Ausbildung beschreitet wird natürlich auch an seinen Körper arbeiten und sollte natürlich auch den Kampf / Wettkampf geübt haben. Dies dient ihm dazu die Limitierung des Körpers und seine Leistungsfähigkeit kennen und abschätzen zu erlernen. Aber wie schon weiter oben gesagt ist das nur ein Teil der Ausbildung. Genau dieser Teil der Ausbildung lässt den ausgebildeten Krieger später schnelle und richtige Entscheidung fällen. Denn hat gelernt im Kampf schnell zu reagieren und zu agieren. Dies führt den Krieger durch die geistige Reflexion der Kämpfe immer schneller zu richtigen Entscheidungen. Kann er dieses Krieger- Geist im Alltag umsetzen ist er ein guten Schritt weiter gekommen in seiner Ausbildung. Ruhe und Gelassenheit gepaart mit innerer Kraft lässt einen Krieger immer die Mitte wahren. Die innere Kraft entsteht durch Übungen mit dem Qi. Im diesen Teil der Ausbildung werden Qi Gong und Neigong herangezogen. Qi Gong macht den Menschen gesund und erhält ihn gesund. Qi Gong öffnet Blockaden so das die Vitalenergie frei durch den Körper zirkulieren kann dies bedeutet Gesundheit. Neigong erhöht die Menge von Vitalenergie somit sind wir vitaler, konzentrationsfähiger und die mentale Klarheit ist immer vorhanden. Die Kultivierung des Geistes wird in der Ausbildung eines Kriegers durch die Meditation vollzogen. Dieses Ausbildungsabschnitt ist der Peak und hierfür sollte die körperliche und energetische Kultivierung schon fortgeschritten sein. Körperliche Blockaden lassen während der Meditation den Geist nicht zur Ruhe kommen da er immer wieder vom Körper abgelenkt wird. Ist nicht genug Qi vorhanden kann die Aufmerksamkeit während der Meditation nicht aufrecht erhalten werden.

San Bao- die drei Schätze

Die drei Stufen Ausbildung:

  • Körper/Jing -> Flexibilität, Dao Yin, Stabilität, Kung Fu- Technik- Training, Konditionierungen
  • Energie/Qi -> Qi Gong, Neigong
  • Geist/ Shen -> Meditation

Diese drei Stufen können einzeln abgearbeitet werden oder aber auch in ausgesuchten Übungen zusammen fließen. Ein gutes Beispiel ist hierfür ist das Zhan Zhuang die Stehenden Säulen bei der alle drei Ebenen einfließen können.

Der Krieger Geist ist für die Gesellschaft sehr wichtig. Das beobachte ich immer mehr. Debatten, Diskussionen werden immer mehr emotional geführt und dabei bleiben Fakten meist außen vor. Je lauter und emotionaler desto mehr Recht so kommt es mir vor.

Es ist Zeit mehr Warrior auszubilden um die Yin Yang Balance fördern und damit die derzeitigen gesellschaftlichen Schieflage entgegen zu wirken!

Ohne Geschicklichkeit kann Stärke nicht zum Tragen gebracht werden, und ohne Stärke kann Wissen nicht angewendet werden.

Alexander der Große

Simplicity – Einfachheit

Einfachheit und Vollkommenheit zeigt uns die Natur in seiner höchsten Form.. Die Natur inspiriert uns dadurch immer wieder ihr es gleich zutun. Diese einfache und doch vollkommene Natur lässt uns erspüren, Sein ganz ohne Worte. Wir nehmen auf und sind mit all unseren Sinnesorganen. Keine Worte nötig es erklärt sich von selbst und lässt keinen Spielraum für Interpretationen.

Jedoch der allgemeine Mensch kann dies nicht so einfach hinnehmen. Er muss besser gesagt nein er will meistens Worte finden für das erleben oder erlebte. Da beginnt nun der Geist in den interlellen Zellen nach Worten, des inneren Erlebnis zu forschen. Der Geist nun holpert stolpert über so viele Worte die dies oder jenes erlebte Gefühl im betrachtendem Sein wohl gut erklären mögen. Je suchender der Geist nach dem beschreibenden Wort wird, desto leerer fühlt er sich als bald an. Ja gibt es denn nicht diesen einen Satz oder dieses eine Wort? für genau dieses fühlende betrachtende Sein ,in diesem Moment.

Nein… Allgemein sind wir so programmiert das wir Worte für das verstehen benötigen. Oft haben wir Situationen tief im inneren empfunden waren also Eins mit ihr. Wollten wir dieses tief innere Erlebnis mit Worten nach außen tragen waren wir doch oft erstaunt wie limitiert Worte für solche Erlebnisse sind. Worte für innere Vorgänge des Menschen sind also nur Annäherungen an die empfundene Realität. Der Rest ergibt sich von selbst. Die zuhörende Person interpretiert also deine Worte, deiner inneren Empfindungen, deiner erlebten Realität.

Alles sehr problematisch für einen Wahrheitssuchenden.

Ich-> finde nicht die richtigen Worte, Sätze mich in meinem, Hier und Jetzt, Empfindungen zu erklären

Ein Zuhörer-> interpretiert dieses dann nach besten Wissen.

Eins sein Wuji / Zwei sein Yin Yang

Überraschender Weise brauchen wir keine Worte für ein tiefes Verständnis der Natur, unserer eigenen eingeschlossen.

Die Lehren von Dao oder Zen kommen oft ohne Worte aus. Sie haben die Macht und die Fehlinterpretation von Worten erkannt.

Was ist „Innere Alchemie“?

Was ist „Innere Alchemie“?

Das praktizieren der „Inneren Alchemie“ verfolgt die Rückkehr zur Quelle des Dao.

Es beinhaltet die systematische Verfeinerung der menschlichen drei Schätze Jing-Qi-Shen.

Dies verschafft uns eine besseres Verständnis von uns selbst, dem Universum und den Zweck/ Ziel unseres Lebens.

Im Daoismus gibt es Anleitungen und praktische Methoden die uns in Richtung eins werden mit der Natur  führen. Dies zu erlangen ist einer der zu erreichenden der Ziele im Daoismus.

Die Innere Alchemie basiert auf der traditionellen „Jing-Qi-Shen“ Theorie.

Dao (Shen) erzeugt Qi, Qi erzeugt Jing und Jing erzeugt den Körper (Xing). 

In der Inneren Alchemie soll dieser Prozess umgekehrt werden so das wir zum Ursprung zurückkehren können, zu unserer originalen Natur. Die Rückkehr zum Original ist das Ziel der Arbeit in der Inneren Alchemie. Von Jing zu Qi und Qi zu Shen (Dao) wäre dann der Umkehrprozess.

Die praktischen Anwendungen sind folgendermaßen:

  • Das bilden eines Fundaments (Körper gesund und flexibel)
  • Umwandeln des Jing (Körpers/Fleisch) in Qi
  • Umwandeln von Qi in Shen (Geist)
  • Umwandeln von Shen in Leere
  • Umwandeln von Leere in Dao

Sehr wichtig in der Inneren Alchemie ist die Zusammenarbeit und Verbindung von Herz und Niere.

Das Herz- Feuer wird während des praktizieren genutzt um das Nieren- Wasser zu wärmen. Dies wird auch als Drachen und Tiger vereinen sich oder Yin und Yang werden zu Eins genannt.

Das Ziel der Inneren Alchemie ist den Entstehungsprozess des nachgeburtlichen Lebens umzukehren wieder eins werden mit dem was vor der Trennung schon immer vorhanden war.

Entstehungsprozess: Wuji -> Taiji -> 10 000 Dinge

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Damit dieser Prozess umgekehrt werden kann gibt je nach Schule viele verschiedenen schrittweise Methoden. Der letzte Schritt aller Schulen der Inneren Alchemie ist es jedoch von Taiji zu Wuji zu gelangen. Dadurch kann wieder in das Dao eingetreten werden und erreicht dadurch den Status eines Unsterblicher.

Der dieses Ziel erreicht hat ist aus dem Kreislauf des Yin Yang ausgetreten und wird somit nicht mehr geboren, kann dadurch auch nicht mehr sterben.

 

 

To judge…

To judge…

To judge heißt beurteilen oder auch richten. Wir sollten mal realisieren wie oft wir das Tag täglich tun. Man sollte jetzt nicht anfangen zu zählen sondern, sich einfach in solch einem Moment bewußt darüber sein. Ihr werdet euch wundern wenn ihr euch dessen gewahr werdet. Ungefragt nimmst du es in die Hand etwas zu richten in deinen Geschichten. Betrachtet man dies etwas näher könnte der Eindruck entstehen Neutralität liegt einem nicht so im Blut. Viele denken vielleicht das gehört zum guten Ton. Wenn ich Zeitung oder Magazine lese gibt es kaum noch irgendein Artikel ohne den Kommentar des Reporters der subtil in den Artikel oder Bericht eingeflochten ist.. Wer zum Himmel hat ihn danach gefragt? Subtile Meinungsmache allerorts ob Privat oder in den Medien. Eigentlich müsste man eine App erfinden die alles außer die Information aus den Medien heraus filtert oder schwärzt. Da würden so manche Zeitungen oder Magazine wieder auf das wesentliche reduziert die Information.

 

Ich persönlich habe mir für 2019 vorgenommen bewußter mit diesem Thema umzugehen. Menschen oder Situationen ohne innere oder verbale Beurteilung wirken lassen ist meine Devise. Nicht so einfach da gehört eine dicke Portion Aufmerksamkeit dazu. Wenn man das richten  über Menschen lässt ist das der erste und wichtige Schritt zur Entwicklung von Mitgefühl. Beginnt das Mitgefühl zu wachsen ist das eine gute Richtung das Übermaß an Ichbezogenheit zu reduzieren.    

Viel Erfolg bei der Aufmerksamkeit

 

Mikro- und Makrokosmos verstehen?

Mikro- und Makrokosmos verstehen?

In der Tradition und Lehre der Daoisten sind wir ein energetisches Abbild des Universums. Die Daoisten nennen das Universum auch den Makrokosmos und uns Menschen im Vergleich benennen sie Mikrokosmos. Der Mikrokosmos kann energetisch nicht vom Makrokosmos getrennt betrachtet werden. Die Einflüsse sind körperlich erfahrbar. Dazu bedarf es natürlich eine Ausbildung für meisten. Viele Menschen reagieren aber auch ohne Ausbildung auf äußere Einflüsse. Das gute einer Ausbildung ist aber das wir uns Stück für Stück durch geleitete Übungen der Feinstofflichkeit nähern. Dadurch versteht der Schüler des Dao Weges von außen nach innen und später dann das es kein außen und innen gibt. Es gibt einen vorgeschriebenen Weg der Ausbildung dies ist in den Klassikern von Meistern dieser Kunst niedergeschrieben worden. Die Techniken des Weges können aber von Schule zu Schule unterschiedlich sein. Die Essenz ist aber die gleiche. Die drei Schätze des Menschen ausbilden und sie wieder zusammenführen. Was sind die drei Schätze des Menschen? -> Jing, Qi, Shen.

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Bild zeigt „Die drei Schätze vereinen“

Erst den Körper (Jing) komplett flexibel und gesund machen. Danach wird die Lebensenergie (Qi) gestärkt damit der Geist/Spirit genährt werden kann. Jede Stufe macht uns sensibler für den so genannten Makrokosmos, das Äußere. Meine eigene Erfahrungen waren das ich ich zum Beispiel bestimmtes Essen nicht mehr mochte, bestimmte Gegenden mied ja sogar mich von Menschen fern hielt. Nicht etwa weil ich dies wollte sondern weil der Energiekörper den ich au einmal wahr nahm sich unwohl fühlte. Ich fand her raus das ich immer mehr meinem Energiekörper folgte. Er zeigte mir ohne Hintergedanken das ist gut oder das ist schlecht für mich. Genau so erzählen es auch manche meiner Schüler nach einer Weile  die sich bei mir in die der Ausbildung sind . Sie fühlen sich auf einmal unwohl in bestimmten Situationen oder sehr Wohl bei anderen. Dies empfinden sie dann erst einmal seltsam bis ich sie aufkläre das sie eine bestimmte Stufe auf ihren Weg erreicht haben und sie jetzt lernen müssen darauf zu hören. Hat man diese Stufe erreicht ist man jetzt bewußt und gefühlsmäßig mit dem Makrokosmos verbunden. Ich sage“bewußt“ denn eigentlich sind wir es nie sondern nur unsensibel dafür.