Durch helfen hilft man sich selbst?

Durch helfen hilft man sich selbst?

Ist die Motivation, anderen zu helfen, eine Erweiterung des tiefen Wunsches, einen verwundeten Teil von uns selbst zu heilen?

Manche Menschen scheinen aufgerufen zu sein, anderen zu helfen, oft schon sehr früh in ihrer Kindheit, und auf die Bedürfnisse von Familienmitgliedern, Fremden oder Tieren mit einer Selbstlosigkeit zu reagieren, die sehr beeindruckend ist. Oft scheinen diese Menschen nur sehr wenige eigene Bedürfnisse zu haben, und der Schwerpunkt ihres Lebens liegt auf der Rettung, Hilfe und Heilung anderer.

Während es Menschen gibt, die wirklich in der Lage sind, diesen vollständig gebenden Lebensstil aufrechtzuerhalten, hat die überwiegende Mehrheit Bedürfnisse, die unter der Oberfläche liegen, unbefriedigt und oft unsichtbar.

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In diesen diesen Fällen kann ihre Motivation, anderen zu helfen, eine Erweiterung des tiefen Wunsches sein, einen verwundeten Teil von sich selbst zu heilen, der nach der Art von Liebe und Aufmerksamkeit hungert, die sie täglich an ihre Umgebung richten. Aus einer Reihe von Gründen können sie sich nicht die Liebe geben, die sie brauchen, und geben sie anderen. Dies bedeutet nicht, dass sie nicht dazu gedacht sind, anderen zu helfen, aber es bedeutet, dass sie gut daran tun würden, einen Teil dieser helfenden Energie in sich zu verwandeln.

Ein Problem mit dem Rettungsmodell besteht darin, dass der Einzelne in der Rolle stecken bleiben kann und auf Kosten des inneren Friedens und des persönlichen Wachstums immer im Krisenmodus lebt. Bis die Person ihre eigenen inneren Dramen auflöst, spielen sie sie in ihren Beziehungen zu anderen aus. Sie ist angezogen von denen, die sie brauchen und oft nicht in der Lage sind, ihre eigenen Bedürfnisse anzuerkennen oder sie zu befriedigen. Im schlimmsten Fall ermöglichen sie sogar das Dilemma der anderen Person. Es kann sein das sie nicht wissen, wann sie aufhören sollen, den Retter zu spielen, und der Person erlauben, es selbst herauszufinden. Wenn der Retter jedoch die Kraft findet, sich nach innen zu wenden und sich den bedürftigen Aspekten seiner eigenen Psyche zu stellen, kann er oder sie ein Modell der Ermächtigung und eine wahre Quelle der Heilung in der Welt werden.

Einige Anzeichen dafür, dass Sie oder jemand, den Sie lieben, den Retter in sich retten müssen, sind:

innerer Burnout;

zugrunde liegender Groll;

die Unfähigkeit zuzugeben eigene Bedürfnisse zu haben;

und die Unwilligkeit verletzlich zu sein.

Hilfe kommt, wenn wir uns erlauben zuzugeben, dass wir sie brauchen, indem wir unsere Menschlichkeit und unsere Ganzheit anerkennen, indem wir unseren Schmerz anerkennen. Das Verständnis, das wir dabei gewinnen, wird natürlich unsere Fähigkeit verbessern und inspirieren, den Bedürftigen zu helfen, dasselbe zu tun.

Dem Universum / Dao Vertrauen?

Wir entwickeln Gnade, während wir lernen, dass sich das Leben mit der leitenden Hand des Universum / Dao genau so entfalten wird, wie es sollte.

Die Idee, dem Universum zu vertrauen, ist heutzutage sehr beliebt, aber viele von uns wissen nicht, was dies wirklich bedeutet, und es fällt uns oft schwer, dies zu tun. Dies liegt zum Teil daran, dass die Geschichte der Menschheit am häufigsten als eine Geschichte über Kampf, Kontrolle und Überleben dargestellt wird, anstatt über Vertrauen und Zusammenarbeit mit dem Universum. In Wahrheit müssen wir uns jedoch an beide Ideen in diesem Leben halten.

Einerseits gibt es viel zu sagen über die Ausübung der Kontrolle über unsere Umwelt. Wir haben Schutz geschaffen, um uns vor den Elementen zu schützen. Wir haben nach Tieren gejagt und die Landwirtschaft erfunden, um uns selbst zu ernähren. Wir haben soziale Infrastrukturen aufgebaut, um uns zu schützen und Gemeinschaft zu schaffen. So überleben und wachsen wir als Zivilisation. Es ist jedoch auch klar, dass es viele Dinge gibt, die wir nicht kontrollieren können, egal wie sehr wir es versuchen, und wir erhalten oft Unterstützung von einer unsichtbaren Kraft – einem Universum, das uns mit dem versorgt, was wir nicht für uns selbst bereitstellen können.

Es ist eine gute Idee, Verantwortung für die Dinge im Leben zu übernehmen, die wir kontrollieren oder erschaffen können. Wir arbeiten, damit wir unsere Lieben und uns selbst ernähren, kleiden und schützen können. Wir manifestieren unsere Träume und Visionen in physischer Form mit harter Arbeit und Voraussicht. Aber zu einem bestimmten Zeitpunkt, wenn wir alles getan haben, was wir können, müssen wir loslassen und dem Universum erlauben, die Kontrolle zu übernehmen. Dies erfordert Vertrauen. Es erfordert ein Vertrauen, das tiefer geht, als nur zu erwarten, dass die Dinge so werden, wie wir es wollen. Manchmal werden sie und manchmal werden sie nicht. Wir entwickeln Gleichmut und Anmut, während wir lernen, darauf zu vertrauen, dass sich das Leben mit der leitenden Hand des Universums genau so entfalten wird, wie es sollte. Wir stehen in einer ständigen Beziehung zu einem Universum, das auf unsere Gedanken und Handlungen reagiert.

Simplicity – Einfachheit

Einfachheit und Vollkommenheit zeigt uns die Natur in seiner höchsten Form.. Die Natur inspiriert uns dadurch immer wieder ihr es gleich zutun. Diese einfache und doch vollkommene Natur lässt uns erspüren, Sein ganz ohne Worte. Wir nehmen auf und sind mit all unseren Sinnesorganen. Keine Worte nötig es erklärt sich von selbst und lässt keinen Spielraum für Interpretationen.

Jedoch der allgemeine Mensch kann dies nicht so einfach hinnehmen. Er muss besser gesagt nein er will meistens Worte finden für das erleben oder erlebte. Da beginnt nun der Geist in den interlellen Zellen nach Worten, des inneren Erlebnis zu forschen. Der Geist nun holpert stolpert über so viele Worte die dies oder jenes erlebte Gefühl im betrachtendem Sein wohl gut erklären mögen. Je suchender der Geist nach dem beschreibenden Wort wird, desto leerer fühlt er sich als bald an. Ja gibt es denn nicht diesen einen Satz oder dieses eine Wort? für genau dieses fühlende betrachtende Sein ,in diesem Moment.

Nein… Allgemein sind wir so programmiert das wir Worte für das verstehen benötigen. Oft haben wir Situationen tief im inneren empfunden waren also Eins mit ihr. Wollten wir dieses tief innere Erlebnis mit Worten nach außen tragen waren wir doch oft erstaunt wie limitiert Worte für solche Erlebnisse sind. Worte für innere Vorgänge des Menschen sind also nur Annäherungen an die empfundene Realität. Der Rest ergibt sich von selbst. Die zuhörende Person interpretiert also deine Worte, deiner inneren Empfindungen, deiner erlebten Realität.

Alles sehr problematisch für einen Wahrheitssuchenden.

Ich-> finde nicht die richtigen Worte, Sätze mich in meinem, Hier und Jetzt, Empfindungen zu erklären

Ein Zuhörer-> interpretiert dieses dann nach besten Wissen.

Eins sein Wuji / Zwei sein Yin Yang

Überraschender Weise brauchen wir keine Worte für ein tiefes Verständnis der Natur, unserer eigenen eingeschlossen.

Die Lehren von Dao oder Zen kommen oft ohne Worte aus. Sie haben die Macht und die Fehlinterpretation von Worten erkannt.

Mit reinem Herz wächst die Schönheit

Mit reinem Herz wächst die Schönheit

Cai Yong war auch unter dem Namen Cai Bojie bekannt. Er war eine bekannte Literaturgröße des Qi-Bezirks in der Provinz Henan, während der Östlichen Han Dynastie (202 bis 220 n.Chr.) Cai Yong war dafür bekannt, dass er auf Moral und Gerechtigkeit großen Wert legte. Er liebte das Lesen, die Mathematik, die Astronomie und das Musizieren.

Um seine Tochter Cai Wenji zu erziehen, schrieb er einen Essay mit dem Titel „Lehren für Frauen“. Er hatte nichts dagegen, dass seine Tochter sich schön kleidete und schminkte. In Wirklichkeit war er der Meinung, dass sich die Frauen leicht schminken sollten, um besser auszusehen, und sie auf ein sauberes und glänzendes Haar achten sollten. Doch noch wichtiger sei es für eine Frau, ihre innere Schönheit zu pflegen, und das mehr, als ihre äußere.

In den „Lehren für Frauen“ schrieb Cai Yong: „Wie Kopf und Gesicht, so braucht auch das Herz Pflege. Wenn du dir einen Tag das Gesicht nicht wäscht, dann wird es Schmutz anziehen. Wenn du einen Tag lang versäumst, die Freundlichkeit zu pflegen, dann wird das Böse sich in dein Herz schleichen. Wenn du dein Gesicht nicht pflegst, wird selbst ein Verrückter sagen, dass du schlampig bist.

Wenn du nicht auf Moral achtest, wird dich ein moralischer Mensch schlecht finden. Darum, wenn du in den Spiegel siehst, überlege, ob dein Herz rein ist. Wenn du Parfümöl benutzt, überlege, ob dein Herz ruhig und friedlich ist. Wenn du dich schminkst, überlege, ob dein Geist sauber ist.

Wenn du dein Haar anfeuchtest, überlege, ob dein Geist befreit ist. Wenn du dein Haar bürstest, überlege, ob dein Geist vernünftig und angemessen ist. Wenn du dein Haar zum Knoten schlägst, überlege, ob deine Geisteshaltung genauso gepflegt und ordentlich ist, wie dein Haarknoten. Wenn du deine feinen Haare ordentlich und sauber um dein Gesicht legst, überlege, ob dein Herz genauso ordentlich und sauber ist.“

Mal sehen ob ich so etwas auch für Männer in den Chinesischen Klassikern finde…;)

Gute Zeit

Das Immunsystem im Jahr der Metall-Ratte

Das Immunsystem im Jahr der Metall-Ratte

Es ist Interessant das im Jahr der Metall Ratte ( 庚子) ein Lungenvirus sich an der Menschheit zu schaffen macht. Nach Klassischen Chinesischen Medizin ist das Metall der Lunge zugeordnet.

In meiner beschriebenen Erklärung findet ihr auch ein altes Rezept zur Stärkung des Immunsystems speziell für die Lungenkraft.

Heißes Wasser auf fermentierten PuÉr Tee Blätter gießen; ist der Tee fertig gezogen füge 3-4 Tropfen Essig hin zu.

Pu Er Tee

Trinke in kleinen Schlucken wenn er noch heiß ist. Nach ein paar Schluck wirst vielleicht bemerken das ein mildes Schwitzen und ein wärme Gefühl über den ganzen Körper entsteht. Besonders gut wenn es klebriger Schweiß ist.

Gemäß der fünf Bewegungen und den sechs Qi Theorien  („wu yun, liu qi“), tendiert im Jahr der Ratte 庚子 (Gengzi), das Lungen Qi überschüssig. Das Lunge Qi wird auch Metall Qi genannt welches die Grundursache für Trockenheit und Flüssigkeitsverlust ist.

Sun Simiao, größter Heiler in China, Tang Dynastie

Nach dem Verlust von Körperflüssigkeiten kann die Leber nicht geschützt werden da sie vom Metall Qi zurückgehalten und beeinträchtigt wird.

Fünf Phasen Theorie: Metall (Lunge)bändigt das Holz (Leber); ist die Leber allerdings geschwächt kann die Lunge sie überwältigen,  was sie dadurch natürlich noch schwächer macht.

Der Frühling ist die Jahreszeit der Leber. Aus diesem Mechanismus heraus erkläre ich einmal den Ausbruch von Covid-19.

Organe Zuordnung nach den Fünf Phasen

Alle Symptome von Covid-19 beinhalten Trockenheit. Diese Trockenheit ist keine Hitze- Trockenheit aber eine so genannte  Yang Ming und Tai Yin Trockenheit welche im Zusammenhang mit kalter Trockenheit in Lunge und Dickdarm stehen.

Verursacht Kalte- Trockenheit in Lung und Dickdarm (Metall Element)

Das Resultat ist ein trockener Mundraum, trockene Kehle, trockener Husten und Verstopfung.

Essig tonisiert im allgemeinen das Leber Yin und hilft dadurch der Leber Qi Bewegung. Ist das Leber Qi in Bewegung können die Flüssigkeiten nach oben dampfen.
Pu‘er Tee hilft die Wasserpassage zu verbessern; in dem Fall schwitzen oben (Haut) und gleichzeitig nach unten führen (Dickdarm entspannen) kann.

In diesem Jahr der Metall Ratte achte besonders auf das auffüllen von Flüssigkeiten, einen starken Magen und besonders auf das stärken der Lunge und das Nähren des Yin. Dann sollte der Gesundheit nichts mehr im Wege stehen.

„Erst verändere die Diät des Patienten und sein Lebensstil, sollte dies kein Effekt in der Heilung haben dann erst heile mit Kräutern und Akupunktur“. -Sun Simiao

(größter chinesischer Heiler, Tang Dynastie)