Rückzug / Retreat

Rückzug / Retreat

Nachdem ich dieses Jahr nicht zum meinem jährlichen Jahresabschluss – ZEN Retreat kann beschloss ich ein eigenes Zen Retreat Zuhause abzuhalten. Bevor es beginnt mache ich mir noch ein paar Gedanken über die Sinnhaftigkeit einer solchen Klausur. Das Zuhause ist natürlich kein Kloster und somit kein Service zu erwarten. All die fleißigen Helfer welche Essen zubereiten die Teekannen immer auffüllen oder Frühstück servieren fallen diesmal weg. Eigeninitiative ist gefragt und der Zeitplan sogar noch enger als im Zen Kloster da alle Helfertätigkeiten nun selbst ausgeführt werden müssen. Eine große Chance nun Zen in jeder Tätigkeit zu leben nicht nur im Zazen dem Meditieren.

ZEN ist wenn wir all unser Handeln im Hier und Jetzt ausführen. Man könnte sagen ich bin doch im hier und jetzt wenn ich eine Tätigkeit ausführe sonst könnte ich dies ja nicht. Ich bin präsent im hier und jetzt dies stimmt aber meist nur für die körperliche Anwesenheit. Vollkommenes hier und jetzt bedeutet keinerlei Ablenkung während dem Tun. Spüle ich ab dann spüle ich ab, koche ich dann koche ich fahre ich Auto dann fahre ich Auto usw. Betrachten wir uns aber aufmerksamer werden wir feststellen das der Geist unstet umherwandert und eben nicht im hier und jetzt verweilt. Sein antrainierter Charakter lässt ihn immer wieder nach vorne oder hinten wandern. Er ist ein Teil von uns handelt aber fast unabhängig von uns. Buddha sagte schon: „Die Natur des Geistes ist das denken“. So weit so gut nur das dieser Geist einfach ungefragt seine Aufgabe beginnt ist das Dilemma. Ein gut erzogener Geist sollte sein Aufgabe beginnen wenn er dazu aufgefordert wird. Dies wieder so hinzubekommen ist die Aufgabe eines Menschen der zur Erkenntnis kommen möchte. Die Erkenntnis wer bin ich! Nein ich bin nicht mein Intellekt nicht die Gedankenkonstrukte meines lauten Geistes was viele annehmen. Viele Zen Meister stellen dem Schüler solche Fragen wie, wer bist du und bekommen dann Antworten wie, ich bin der Paul dann kommt die nächste Frage, was bist und die Antwort ist vielleicht, ich bin Ingenieure. Beide Antworten sind von der Zen Lehre her betrachtet natürlich so nicht richtig. Ein typische Zen Falle um zu testen wie tief der Schüler schon in die Lehre eingedrungen ist. Kommt der Geist einmal zur Ruhe erscheint das wahre eigene Wesen ohne Kommentare. Es ist einfach da nicht beschmutzt oder bedeckt von Gedankenfetzen. Rein klar und ruhig erleben wir das sein, kein Sinnesorgan reagiert, da plötzlich alle als eine Sinnes-Einheit präsent sind. Kein hier und dort, ich und du oder oben und unten ein hundertprozentiges Sein ohne Unterbrechung. In vielen Kulturen wird dieser Zustand verschieden benannt zurück zu Gott, Buddha, All-Eine, Dao, Erleuchtung etc.

Ein Retreat gibt einem die Möglichkeit sich der äußeren Ablenkungen zu entziehen und so mit schneller zur Tiefe und Ruhe zu gelangen. Ein fester Tagesablauf mit festen Ritualen helfen enorm sich nicht in Zeit und Raum zu verlieren. Kein sprechen, keine Unterhaltung oder Ablenkung irgendwelcher art sind Voraussetzung will man optimal in seiner Selbstkultivierung voran kommen. Den ganzen Tag im ZEN Zustand ohne Ablenkung ja so würde ich ein ZEN Retreat beschreiben. Zen beim Kartoffel schälen, beim Zähneputzen, beim Meditieren, beim schlafen das ist ZEN. Eigentlich 24h lang Zen ist eine wahre Klausur welche einem zu tieferen Erkenntnis in der Frage wer bin ich verhilft.

Home Retreat Timetabel:

4:00 aufstehen, 4.30 Dao Yin, 5:15 Zazen, 6:00 Gehmeditation, 6:15 Zazen, 6:45 Rezitation Herz Sutra, Frühstück, 8.30 Hausreinigung, 9:45 Zazen, 10:15 Gehmeditation, 10:30 Zazen, 11:00 Mittagessen und Pause, 13:30 Studium, 14:30 Zazen u. Gehmeditation, 15:30 Tee Pause, 16:30 Vortrag Roshi, 17:30 Abendessen, 18:30 Zazen, 19:00 Gehmeditation, 19:15 Zazen, ab 21 Bettruhe

Dieser Zeitplan entspricht ungefähr dem des Zen Klosters und kann Zuhause auch ganz gut umgesetzt werden.

Ich beginne heute und werde eine Weile offline sein.

Mögen alle Wesen glücklich sein.

Immortal Li

Immortal Li

Sein voller Name ist Li Tieguai oder wird auch „Li mit der eisernen Krücke“genannt.

Immortal Li ist einer von den bekannten daoistischen „Eight Immortals“. Wie jeder von den „Acht Unsterblichen“hat er eine bestimmte Fähigkeit inne. Er reiste gerne nah und fern ohne irgendwelche Transportmittel zu nutzen. Er schwebte / reiste ohne Körper, sein Spirit war fähig dazu. Li Tieguai lernte direkt von Lao Tse und erlangte dadurch die Unsterblichkeit.

Seinen behinderten Körper bekam er nachdem er seinen eigentlichen Körper für eine Astral- Reise verlassen hatte und nach sieben Tagen zurückkehren wollte. Jedoch fand der seinen eigentlichen Körper nicht mehr.

Was war geschehen? Sein Schüler Li Qing hatte seinen Körper verbrannt. Li Taiguai wies seinen Schüler vor seiner Astral Reise an dies zu tun falls er nach sieben Tagen nicht zurückkehren sollte. Am morgen des siebten Tages bekam der Schüler eine Nachricht das seine Mutter im sterben liege und er war im Zwiespalt; weiterhin aufpassen auf seinen Meister oder zu seiner Mutter gehen. Da es aber schon der siebte Tag war, wenn auch noch früh, beschloss der Schüler den Körper zu verbrennen und seiner Mutter die letzte Ehre zu erweisen.

Als Li Taiguai am siebten Tag zurückkehrte fand er statt seinen Körper nur noch einen glimmenden Aschenhaufen vor. Seinen menschlichen Körper gab es nicht mehr.

Immortal Li musste nun schleunigst einen neuen Körper für seinen Spirit finden und in der Nähe fand einen sterbenden Bettler welcher in einem Graben lag. Diese Chance nutzend fuhr der Spirit von Immortal Li in den Körper des so eben verstorbenen. Nachdem Li den Körper wieder aktiviert hatte spürte er das der Körper des Bettlers gelähmt war und das er sich nur mittels einer eisernen Krücke bewegen konnte. So wurde Li Tieguai zu einem hässlichen alten Mann mit schmutzigen Gesicht, zotteligen Bart und unordentlichen Haar welcher mit einer eisernen Krücke und einer Kalebasse bestückt war.

In dem Flaschenkürbis war Medizin die nie zu Ende ging. Mit seiner Macht und dieser Medizin hilft er Unterdrückte, Bedürftige und Kranke.

Eight Immortals

Viele bzw. die meisten Unsterblichen waren zuvor normale Menschen. Sie zogen jedoch die Aufmerksamkeit der Götter auf sich. Zum Beispiel wurden sie ungerecht behandelt jedoch beschwerten sie sich nie oder halfen anderen mehr als sich selbst. Sie waren vom Ego befreit und Selbstlos führten sie ihr Leben. Natürlich kann man davon ausgehen das sie sich auch der daoistischen Selbstkultivierung verschrieben hatten bevor sie zur Belohnung ihrer Taten auf Erden den Status eines Immortals erlangten.

 

 

Der Krieger

Der Krieger

Ein Krieger lebt vom Handeln, nicht vom Denken über das Handeln oder vom Denken darüber, was er denken wird, wenn er mit dem Handeln fertig ist.

Carlos Castaneda

Durch jahrelanges Training des Körpers, der Energie und des Geistes entwickelt sich der Mensch auf dem Weg des Kriegers weiter. Aber nur wenn all drei Aspekte des menschlichen Daseins auch mit einbezogen sind.

San Bao die drei Schätze müssen dabei gleichmäßig gefordert und gefördert werden sonst wird die Ausbildung nicht komplett sein. Jing / Körper, Qi/ Vitalenergie und Shen/ Geist sind diese drei Schätze des Menschen.

In einer Ausbildung zum Krieger werden genau diese drei Schätze kultiviert. Im Vergleich zu einer Kämpfer- Ausbildung ist die Ausbildung zu einem Krieger viel komplexer und auch das ganze Leben andauernd.

Der Kämpfer braucht einen trainierten Körper und ein Spektrum von Techniken die er einsetzen kann. Gepaart mit etwas Taktik und Strategie fertig ist die Ausbildung . Den Gipfel seiner Leistungsfähigkeit kann ein Kämpfer für ein paar Jahre halten dann setzen wie bei jedem Sportler die altersbedingten körperlichen Limitierung ein.

Jemand der eine Krieger Ausbildung beschreitet wird natürlich auch an seinen Körper arbeiten und sollte natürlich auch den Kampf / Wettkampf geübt haben. Dies dient ihm dazu die Limitierung des Körpers und seine Leistungsfähigkeit kennen und abschätzen zu erlernen. Aber wie schon weiter oben gesagt ist das nur ein Teil der Ausbildung. Genau dieser Teil der Ausbildung lässt den ausgebildeten Krieger später schnelle und richtige Entscheidung fällen. Denn hat gelernt im Kampf schnell zu reagieren und zu agieren. Dies führt den Krieger durch die geistige Reflexion der Kämpfe immer schneller zu richtigen Entscheidungen. Kann er dieses Krieger- Geist im Alltag umsetzen ist er ein guten Schritt weiter gekommen in seiner Ausbildung. Ruhe und Gelassenheit gepaart mit innerer Kraft lässt einen Krieger immer die Mitte wahren. Die innere Kraft entsteht durch Übungen mit dem Qi. Im diesen Teil der Ausbildung werden Qi Gong und Neigong herangezogen. Qi Gong macht den Menschen gesund und erhält ihn gesund. Qi Gong öffnet Blockaden so das die Vitalenergie frei durch den Körper zirkulieren kann dies bedeutet Gesundheit. Neigong erhöht die Menge von Vitalenergie somit sind wir vitaler, konzentrationsfähiger und die mentale Klarheit ist immer vorhanden. Die Kultivierung des Geistes wird in der Ausbildung eines Kriegers durch die Meditation vollzogen. Dieses Ausbildungsabschnitt ist der Peak und hierfür sollte die körperliche und energetische Kultivierung schon fortgeschritten sein. Körperliche Blockaden lassen während der Meditation den Geist nicht zur Ruhe kommen da er immer wieder vom Körper abgelenkt wird. Ist nicht genug Qi vorhanden kann die Aufmerksamkeit während der Meditation nicht aufrecht erhalten werden.

San Bao- die drei Schätze

Die drei Stufen Ausbildung:

  • Körper/Jing -> Flexibilität, Dao Yin, Stabilität, Kung Fu- Technik- Training, Konditionierungen
  • Energie/Qi -> Qi Gong, Neigong
  • Geist/ Shen -> Meditation

Diese drei Stufen können einzeln abgearbeitet werden oder aber auch in ausgesuchten Übungen zusammen fließen. Ein gutes Beispiel ist hierfür ist das Zhan Zhuang die Stehenden Säulen bei der alle drei Ebenen einfließen können.

Der Krieger Geist ist für die Gesellschaft sehr wichtig. Das beobachte ich immer mehr. Debatten, Diskussionen werden immer mehr emotional geführt und dabei bleiben Fakten meist außen vor. Je lauter und emotionaler desto mehr Recht so kommt es mir vor.

Es ist Zeit mehr Warrior auszubilden um die Yin Yang Balance fördern und damit die derzeitigen gesellschaftlichen Schieflage entgegen zu wirken!

Ohne Geschicklichkeit kann Stärke nicht zum Tragen gebracht werden, und ohne Stärke kann Wissen nicht angewendet werden.

Alexander der Große

Dem Universum / Dao Vertrauen?

Wir entwickeln Gnade, während wir lernen, dass sich das Leben mit der leitenden Hand des Universum / Dao genau so entfalten wird, wie es sollte.

Die Idee, dem Universum zu vertrauen, ist heutzutage sehr beliebt, aber viele von uns wissen nicht, was dies wirklich bedeutet, und es fällt uns oft schwer, dies zu tun. Dies liegt zum Teil daran, dass die Geschichte der Menschheit am häufigsten als eine Geschichte über Kampf, Kontrolle und Überleben dargestellt wird, anstatt über Vertrauen und Zusammenarbeit mit dem Universum. In Wahrheit müssen wir uns jedoch an beide Ideen in diesem Leben halten.

Einerseits gibt es viel zu sagen über die Ausübung der Kontrolle über unsere Umwelt. Wir haben Schutz geschaffen, um uns vor den Elementen zu schützen. Wir haben nach Tieren gejagt und die Landwirtschaft erfunden, um uns selbst zu ernähren. Wir haben soziale Infrastrukturen aufgebaut, um uns zu schützen und Gemeinschaft zu schaffen. So überleben und wachsen wir als Zivilisation. Es ist jedoch auch klar, dass es viele Dinge gibt, die wir nicht kontrollieren können, egal wie sehr wir es versuchen, und wir erhalten oft Unterstützung von einer unsichtbaren Kraft – einem Universum, das uns mit dem versorgt, was wir nicht für uns selbst bereitstellen können.

Es ist eine gute Idee, Verantwortung für die Dinge im Leben zu übernehmen, die wir kontrollieren oder erschaffen können. Wir arbeiten, damit wir unsere Lieben und uns selbst ernähren, kleiden und schützen können. Wir manifestieren unsere Träume und Visionen in physischer Form mit harter Arbeit und Voraussicht. Aber zu einem bestimmten Zeitpunkt, wenn wir alles getan haben, was wir können, müssen wir loslassen und dem Universum erlauben, die Kontrolle zu übernehmen. Dies erfordert Vertrauen. Es erfordert ein Vertrauen, das tiefer geht, als nur zu erwarten, dass die Dinge so werden, wie wir es wollen. Manchmal werden sie und manchmal werden sie nicht. Wir entwickeln Gleichmut und Anmut, während wir lernen, darauf zu vertrauen, dass sich das Leben mit der leitenden Hand des Universums genau so entfalten wird, wie es sollte. Wir stehen in einer ständigen Beziehung zu einem Universum, das auf unsere Gedanken und Handlungen reagiert.

Simplicity – Einfachheit

Einfachheit und Vollkommenheit zeigt uns die Natur in seiner höchsten Form.. Die Natur inspiriert uns dadurch immer wieder ihr es gleich zutun. Diese einfache und doch vollkommene Natur lässt uns erspüren, Sein ganz ohne Worte. Wir nehmen auf und sind mit all unseren Sinnesorganen. Keine Worte nötig es erklärt sich von selbst und lässt keinen Spielraum für Interpretationen.

Jedoch der allgemeine Mensch kann dies nicht so einfach hinnehmen. Er muss besser gesagt nein er will meistens Worte finden für das erleben oder erlebte. Da beginnt nun der Geist in den interlellen Zellen nach Worten, des inneren Erlebnis zu forschen. Der Geist nun holpert stolpert über so viele Worte die dies oder jenes erlebte Gefühl im betrachtendem Sein wohl gut erklären mögen. Je suchender der Geist nach dem beschreibenden Wort wird, desto leerer fühlt er sich als bald an. Ja gibt es denn nicht diesen einen Satz oder dieses eine Wort? für genau dieses fühlende betrachtende Sein ,in diesem Moment.

Nein… Allgemein sind wir so programmiert das wir Worte für das verstehen benötigen. Oft haben wir Situationen tief im inneren empfunden waren also Eins mit ihr. Wollten wir dieses tief innere Erlebnis mit Worten nach außen tragen waren wir doch oft erstaunt wie limitiert Worte für solche Erlebnisse sind. Worte für innere Vorgänge des Menschen sind also nur Annäherungen an die empfundene Realität. Der Rest ergibt sich von selbst. Die zuhörende Person interpretiert also deine Worte, deiner inneren Empfindungen, deiner erlebten Realität.

Alles sehr problematisch für einen Wahrheitssuchenden.

Ich-> finde nicht die richtigen Worte, Sätze mich in meinem, Hier und Jetzt, Empfindungen zu erklären

Ein Zuhörer-> interpretiert dieses dann nach besten Wissen.

Eins sein Wuji / Zwei sein Yin Yang

Überraschender Weise brauchen wir keine Worte für ein tiefes Verständnis der Natur, unserer eigenen eingeschlossen.

Die Lehren von Dao oder Zen kommen oft ohne Worte aus. Sie haben die Macht und die Fehlinterpretation von Worten erkannt.