Was ist „Innere Alchemie“?

Was ist „Innere Alchemie“?

Das praktizieren der „Inneren Alchemie“ verfolgt die Rückkehr zur Quelle des Dao.

Es beinhaltet die systematische Verfeinerung der menschlichen drei Schätze Jing-Qi-Shen.

Dies verschafft uns eine besseres Verständnis von uns selbst, dem Universum und den Zweck/ Ziel unseres Lebens.

Im Daoismus gibt es Anleitungen und praktische Methoden die uns in Richtung eins werden mit der Natur  führen. Dies zu erlangen ist einer der zu erreichenden der Ziele im Daoismus.

Die Innere Alchemie basiert auf der traditionellen „Jing-Qi-Shen“ Theorie.

Dao (Shen) erzeugt Qi, Qi erzeugt Jing und Jing erzeugt den Körper (Xing). 

In der Inneren Alchemie soll dieser Prozess umgekehrt werden so das wir zum Ursprung zurückkehren können, zu unserer originalen Natur. Die Rückkehr zum Original ist das Ziel der Arbeit in der Inneren Alchemie. Von Jing zu Qi und Qi zu Shen (Dao) wäre dann der Umkehrprozess.

Die praktischen Anwendungen sind folgendermaßen:

  • Das bilden eines Fundaments (Körper gesund und flexibel)
  • Umwandeln des Jing (Körpers/Fleisch) in Qi
  • Umwandeln von Qi in Shen (Geist)
  • Umwandeln von Shen in Leere
  • Umwandeln von Leere in Dao

Sehr wichtig in der Inneren Alchemie ist die Zusammenarbeit und Verbindung von Herz und Niere.

Das Herz- Feuer wird während des praktizieren genutzt um das Nieren- Wasser zu wärmen. Dies wird auch als Drachen und Tiger vereinen sich oder Yin und Yang werden zu Eins genannt.

Das Ziel der Inneren Alchemie ist den Entstehungsprozess des nachgeburtlichen Lebens umzukehren wieder eins werden mit dem was vor der Trennung schon immer vorhanden war.

Entstehungsprozess: Wuji -> Taiji -> 10 000 Dinge

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Damit dieser Prozess umgekehrt werden kann gibt je nach Schule viele verschiedenen schrittweise Methoden. Der letzte Schritt aller Schulen der Inneren Alchemie ist es jedoch von Taiji zu Wuji zu gelangen. Dadurch kann wieder in das Dao eingetreten werden und erreicht dadurch den Status eines Unsterblicher.

Der dieses Ziel erreicht hat ist aus dem Kreislauf des Yin Yang ausgetreten und wird somit nicht mehr geboren, kann dadurch auch nicht mehr sterben.

 

 

Sitzen in Vergessenheit

Sitzen in Vergessenheit

Um in das Dao eintreten zu können muss man sich dem „Sitzen in Vergessenheit“ widmen.

Sitzen in Vergessenheit ist ein Geisteszustand indem der Unterschied von innen und außen aufgelöst wird. Dieser Geisteszustand hilft uns die mystische Einheit des Dao zu erlangen.

Im „Zuowanglun“(Author: Sima Chengzhen)  -> „Die Abhandlung über das Sitzen in Vergessenheit“ wird dies in  7 Stufen erläutert. Diese sind:

  • Ehrfurcht und Vertrauen
  • Unterbrechung des Karmas
  • Zähmung des Geistes Xin
  • Loslösen von weltlichen Angelegenheiten
  • Wahre Betrachtung
  • Intensive Sammlung
  • Erlangen des Dao

Das „Zuowanglun“ beruft sich letztendlich auf das Werk von Zhuangzi („Buch des Meister Zhuang“).  Zuowanglun ist eine Abhandlung über die Praxis ohne viele technische Details eher gedacht die Zustände des Geistes beschreibend. Das Werk weißt auf zahlreiche möglicher Schwierigkeiten hin in Bezug auf die Beziehung zur normalen Welt. Genauso enthält es aber auch detaillierte Beschreibungen über die erlangte Weltanschauung nach korrekter Praxis.

In einem anderen Werk dem „Dingguan Jing“  werden eher technische und praktische Hinweise über das Sitzen in der Vergessenheit erläutert. In diesem Werk werden die fünf Phasen des Geistes Xin und die sieben Stufen des Körpers beschrieben und erklärt. In den Werken des bekannten daoistischen Heilers Sun Simiao (ca. 6.Jahrhundert) sind diese Abstufungen oder Einteilungen schon enthalten.

 

Mikro- und Makrokosmos verstehen?

Mikro- und Makrokosmos verstehen?

In der Tradition und Lehre der Daoisten sind wir ein energetisches Abbild des Universums. Die Daoisten nennen das Universum auch den Makrokosmos und uns Menschen im Vergleich benennen sie Mikrokosmos. Der Mikrokosmos kann energetisch nicht vom Makrokosmos getrennt betrachtet werden. Die Einflüsse sind körperlich erfahrbar. Dazu bedarf es natürlich eine Ausbildung für meisten. Viele Menschen reagieren aber auch ohne Ausbildung auf äußere Einflüsse. Das gute einer Ausbildung ist aber das wir uns Stück für Stück durch geleitete Übungen der Feinstofflichkeit nähern. Dadurch versteht der Schüler des Dao Weges von außen nach innen und später dann das es kein außen und innen gibt. Es gibt einen vorgeschriebenen Weg der Ausbildung dies ist in den Klassikern von Meistern dieser Kunst niedergeschrieben worden. Die Techniken des Weges können aber von Schule zu Schule unterschiedlich sein. Die Essenz ist aber die gleiche. Die drei Schätze des Menschen ausbilden und sie wieder zusammenführen. Was sind die drei Schätze des Menschen? -> Jing, Qi, Shen.

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Bild zeigt „Die drei Schätze vereinen“

Erst den Körper (Jing) komplett flexibel und gesund machen. Danach wird die Lebensenergie (Qi) gestärkt damit der Geist/Spirit genährt werden kann. Jede Stufe macht uns sensibler für den so genannten Makrokosmos, das Äußere. Meine eigene Erfahrungen waren das ich ich zum Beispiel bestimmtes Essen nicht mehr mochte, bestimmte Gegenden mied ja sogar mich von Menschen fern hielt. Nicht etwa weil ich dies wollte sondern weil der Energiekörper den ich au einmal wahr nahm sich unwohl fühlte. Ich fand her raus das ich immer mehr meinem Energiekörper folgte. Er zeigte mir ohne Hintergedanken das ist gut oder das ist schlecht für mich. Genau so erzählen es auch manche meiner Schüler nach einer Weile  die sich bei mir in die der Ausbildung sind . Sie fühlen sich auf einmal unwohl in bestimmten Situationen oder sehr Wohl bei anderen. Dies empfinden sie dann erst einmal seltsam bis ich sie aufkläre das sie eine bestimmte Stufe auf ihren Weg erreicht haben und sie jetzt lernen müssen darauf zu hören. Hat man diese Stufe erreicht ist man jetzt bewußt und gefühlsmäßig mit dem Makrokosmos verbunden. Ich sage“bewußt“ denn eigentlich sind wir es nie sondern nur unsensibel dafür.

 

Yang Shen -„Das Leben nähren“

Yang Shen -„Das Leben nähren“

Yang Shen ist in China bekannt und wird dort von vielen praktiziert, dies seit über zweitausend fünfhundert Jahren. Es ist entstanden aus dem Wissen und der Philosophie, der Kultur, medizinischer Tradition, so wie Daoismus, Konfuzianismus, Buddhismus, klassische Medizin, Kampfkunst und dem Landvolk. Das belegen alte Schriften die in Grabstätten gefunden wurden. Leben nach den Jahreszeiten, Gesundheitsübungen, Ratschläge über richtiges Essen und wie man ein gesundes Sexleben führt waren darin enthalten.

Yang – fördern, nähren
Shen – Leben, Vitalität

Es geht hier nicht nur um die körperliche Gesundheit, strebt nach Harmonie – problemlose Integration von Körper und Geist, körperlichen und mentale Balance, Gelassenheit, frei von exzessiven Emotionen, Gesundheit und Vitalität bis ins hohe Alter, Weisheit und zum Schluss Ego freie Vereinigung mit dem Dao (alles was ist).

Es gibt drei Hauptwege in der Kultivierung von Gesundheit und Langlebigkeit.

1. Unterlasse was schädlich ist
2. Verhalte dich so, das es aktiv deine Gesundheit und Wohlgefühl fördert
3. Erlerne Künste die sich bewusst mit dem Leben beschäftigen(Qi Gong, Meditation..)

Oder es gibt die Philosophie: „Die vier Beine eines Stuhls“ alle müssen gleich stark sein damit der Stuhl stabil ist:

  • Kultivierung von Geist und Emotionen
  • Diät -> wann, was und wie wir essen und trinken.
  • Kultivierung des Körpers; Ruhe /Aktivität (Übungen) in richtiger Dosis.
  • Guter und ausreichender Schlaf

Geist/Emotionen, Diät, Übungen und Schlaf sind alle sehr wichtig, sie haben den größten Einfluss auf uns.

Viele bemühen sich nur um das eine oder andere denn sie haben das Bild des Stuhles nicht verinnerlicht.

 

DAO verstehen „Über Werte“?

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Laozi vs Zhuangzi 

 

Lass das Lernen und befreie dich von der Angst.

Lass all das Streben und wirf die Weisheit weg-

Und alle werden nutzen davon haben (Dao De Jing, Spruch 1, Kapitel 19)

 

Mhhh, geht es nach Laozi im Leben also nur um das Atmen im Hier und Jetzt? Essen, schlafen, scheißen, Augen zu, Ohren zu und Sonstiges zu? Das ist ein Dilemma im menschlichen Dasein, welcher sich doch als höheres Wesen versteht. Das impliziert, dass er über den Sinn oder den Unsinn nachdenkt. Das Hirn lässt grüßen und fordert seine Daseinsberechtigung ein (nach Hegelscher dialektischer Logik), die interlellen (hahaha schöne Wortkreation) Zellen wollen tun was sie tun …denken. Nachdenken, überdenken, vordenken, querdenken… Wer kann es verdenken zu nutzen, was doch da ist und das auch noch nach belieben ein- und ausschaltbar ist. Zumindest für die meisten unserer Spezies.

Was sagt denn der gute alte Meister Zhuangzi dazu? Er ist da mehr der Spontanität zugeneigt. So sagt er doch, das wahre Dao verwirklicht sich in der unbewussten, unbeschwerten Freiheit von allem Grübeln, Kategorisieren und Denken. Dies alles in einer leidenschaftlichen Einheit mit dem Fluss des Lebens. Ganz anders als Laozi sieht er den Niedergang der Spontanität ganz alleine im menschlichen Bewusstsein, nicht etwa in Kultur, Gesellschaft und ihrer Vorgaben von Moral, Gelehrsamkeit und Profit. Zhuangzi sagt, dass die verlorene Reinheit nur im Geist des Einzelnen wieder gefunden werden und sich somit die Freiheit des Dao voll verwirklichen kann.

So what? Da haben wir wieder das Dilemma. Soll ich etwa darüber nachdenken, vergleichen? Ach was…