Rückzug / Retreat

Rückzug / Retreat

Nachdem ich dieses Jahr nicht zum meinem jährlichen Jahresabschluss – ZEN Retreat kann beschloss ich ein eigenes Zen Retreat Zuhause abzuhalten. Bevor es beginnt mache ich mir noch ein paar Gedanken über die Sinnhaftigkeit einer solchen Klausur. Das Zuhause ist natürlich kein Kloster und somit kein Service zu erwarten. All die fleißigen Helfer welche Essen zubereiten die Teekannen immer auffüllen oder Frühstück servieren fallen diesmal weg. Eigeninitiative ist gefragt und der Zeitplan sogar noch enger als im Zen Kloster da alle Helfertätigkeiten nun selbst ausgeführt werden müssen. Eine große Chance nun Zen in jeder Tätigkeit zu leben nicht nur im Zazen dem Meditieren.

ZEN ist wenn wir all unser Handeln im Hier und Jetzt ausführen. Man könnte sagen ich bin doch im hier und jetzt wenn ich eine Tätigkeit ausführe sonst könnte ich dies ja nicht. Ich bin präsent im hier und jetzt dies stimmt aber meist nur für die körperliche Anwesenheit. Vollkommenes hier und jetzt bedeutet keinerlei Ablenkung während dem Tun. Spüle ich ab dann spüle ich ab, koche ich dann koche ich fahre ich Auto dann fahre ich Auto usw. Betrachten wir uns aber aufmerksamer werden wir feststellen das der Geist unstet umherwandert und eben nicht im hier und jetzt verweilt. Sein antrainierter Charakter lässt ihn immer wieder nach vorne oder hinten wandern. Er ist ein Teil von uns handelt aber fast unabhängig von uns. Buddha sagte schon: „Die Natur des Geistes ist das denken“. So weit so gut nur das dieser Geist einfach ungefragt seine Aufgabe beginnt ist das Dilemma. Ein gut erzogener Geist sollte sein Aufgabe beginnen wenn er dazu aufgefordert wird. Dies wieder so hinzubekommen ist die Aufgabe eines Menschen der zur Erkenntnis kommen möchte. Die Erkenntnis wer bin ich! Nein ich bin nicht mein Intellekt nicht die Gedankenkonstrukte meines lauten Geistes was viele annehmen. Viele Zen Meister stellen dem Schüler solche Fragen wie, wer bist du und bekommen dann Antworten wie, ich bin der Paul dann kommt die nächste Frage, was bist und die Antwort ist vielleicht, ich bin Ingenieure. Beide Antworten sind von der Zen Lehre her betrachtet natürlich so nicht richtig. Ein typische Zen Falle um zu testen wie tief der Schüler schon in die Lehre eingedrungen ist. Kommt der Geist einmal zur Ruhe erscheint das wahre eigene Wesen ohne Kommentare. Es ist einfach da nicht beschmutzt oder bedeckt von Gedankenfetzen. Rein klar und ruhig erleben wir das sein, kein Sinnesorgan reagiert, da plötzlich alle als eine Sinnes-Einheit präsent sind. Kein hier und dort, ich und du oder oben und unten ein hundertprozentiges Sein ohne Unterbrechung. In vielen Kulturen wird dieser Zustand verschieden benannt zurück zu Gott, Buddha, All-Eine, Dao, Erleuchtung etc.

Ein Retreat gibt einem die Möglichkeit sich der äußeren Ablenkungen zu entziehen und so mit schneller zur Tiefe und Ruhe zu gelangen. Ein fester Tagesablauf mit festen Ritualen helfen enorm sich nicht in Zeit und Raum zu verlieren. Kein sprechen, keine Unterhaltung oder Ablenkung irgendwelcher art sind Voraussetzung will man optimal in seiner Selbstkultivierung voran kommen. Den ganzen Tag im ZEN Zustand ohne Ablenkung ja so würde ich ein ZEN Retreat beschreiben. Zen beim Kartoffel schälen, beim Zähneputzen, beim Meditieren, beim schlafen das ist ZEN. Eigentlich 24h lang Zen ist eine wahre Klausur welche einem zu tieferen Erkenntnis in der Frage wer bin ich verhilft.

Home Retreat Timetabel:

4:00 aufstehen, 4.30 Dao Yin, 5:15 Zazen, 6:00 Gehmeditation, 6:15 Zazen, 6:45 Rezitation Herz Sutra, Frühstück, 8.30 Hausreinigung, 9:45 Zazen, 10:15 Gehmeditation, 10:30 Zazen, 11:00 Mittagessen und Pause, 13:30 Studium, 14:30 Zazen u. Gehmeditation, 15:30 Tee Pause, 16:30 Vortrag Roshi, 17:30 Abendessen, 18:30 Zazen, 19:00 Gehmeditation, 19:15 Zazen, ab 21 Bettruhe

Dieser Zeitplan entspricht ungefähr dem des Zen Klosters und kann Zuhause auch ganz gut umgesetzt werden.

Ich beginne heute und werde eine Weile offline sein.

Mögen alle Wesen glücklich sein.

Was ist „Innere Alchemie“?

Was ist „Innere Alchemie“?

Das praktizieren der „Inneren Alchemie“ verfolgt die Rückkehr zur Quelle des Dao.

Es beinhaltet die systematische Verfeinerung der menschlichen drei Schätze Jing-Qi-Shen.

Dies verschafft uns eine besseres Verständnis von uns selbst, dem Universum und den Zweck/ Ziel unseres Lebens.

Im Daoismus gibt es Anleitungen und praktische Methoden die uns in Richtung eins werden mit der Natur  führen. Dies zu erlangen ist einer der zu erreichenden der Ziele im Daoismus.

Die Innere Alchemie basiert auf der traditionellen „Jing-Qi-Shen“ Theorie.

Dao (Shen) erzeugt Qi, Qi erzeugt Jing und Jing erzeugt den Körper (Xing). 

In der Inneren Alchemie soll dieser Prozess umgekehrt werden so das wir zum Ursprung zurückkehren können, zu unserer originalen Natur. Die Rückkehr zum Original ist das Ziel der Arbeit in der Inneren Alchemie. Von Jing zu Qi und Qi zu Shen (Dao) wäre dann der Umkehrprozess.

Die praktischen Anwendungen sind folgendermaßen:

  • Das bilden eines Fundaments (Körper gesund und flexibel)
  • Umwandeln des Jing (Körpers/Fleisch) in Qi
  • Umwandeln von Qi in Shen (Geist)
  • Umwandeln von Shen in Leere
  • Umwandeln von Leere in Dao

Sehr wichtig in der Inneren Alchemie ist die Zusammenarbeit und Verbindung von Herz und Niere.

Das Herz- Feuer wird während des praktizieren genutzt um das Nieren- Wasser zu wärmen. Dies wird auch als Drachen und Tiger vereinen sich oder Yin und Yang werden zu Eins genannt.

Das Ziel der Inneren Alchemie ist den Entstehungsprozess des nachgeburtlichen Lebens umzukehren wieder eins werden mit dem was vor der Trennung schon immer vorhanden war.

Entstehungsprozess: Wuji -> Taiji -> 10 000 Dinge

wuchi-Taiji 2

Damit dieser Prozess umgekehrt werden kann gibt je nach Schule viele verschiedenen schrittweise Methoden. Der letzte Schritt aller Schulen der Inneren Alchemie ist es jedoch von Taiji zu Wuji zu gelangen. Dadurch kann wieder in das Dao eingetreten werden und erreicht dadurch den Status eines Unsterblicher.

Der dieses Ziel erreicht hat ist aus dem Kreislauf des Yin Yang ausgetreten und wird somit nicht mehr geboren, kann dadurch auch nicht mehr sterben.

 

 

Sitzen in Vergessenheit

Sitzen in Vergessenheit

Um in das Dao eintreten zu können muss man sich dem „Sitzen in Vergessenheit“ widmen.

Sitzen in Vergessenheit ist ein Geisteszustand indem der Unterschied von innen und außen aufgelöst wird. Dieser Geisteszustand hilft uns die mystische Einheit des Dao zu erlangen.

Im „Zuowanglun“(Author: Sima Chengzhen)  -> „Die Abhandlung über das Sitzen in Vergessenheit“ wird dies in  7 Stufen erläutert. Diese sind:

  • Ehrfurcht und Vertrauen
  • Unterbrechung des Karmas
  • Zähmung des Geistes Xin
  • Loslösen von weltlichen Angelegenheiten
  • Wahre Betrachtung
  • Intensive Sammlung
  • Erlangen des Dao

Das „Zuowanglun“ beruft sich letztendlich auf das Werk von Zhuangzi („Buch des Meister Zhuang“).  Zuowanglun ist eine Abhandlung über die Praxis ohne viele technische Details eher gedacht die Zustände des Geistes beschreibend. Das Werk weißt auf zahlreiche möglicher Schwierigkeiten hin in Bezug auf die Beziehung zur normalen Welt. Genauso enthält es aber auch detaillierte Beschreibungen über die erlangte Weltanschauung nach korrekter Praxis.

In einem anderen Werk dem „Dingguan Jing“  werden eher technische und praktische Hinweise über das Sitzen in der Vergessenheit erläutert. In diesem Werk werden die fünf Phasen des Geistes Xin und die sieben Stufen des Körpers beschrieben und erklärt. In den Werken des bekannten daoistischen Heilers Sun Simiao (ca. 6.Jahrhundert) sind diese Abstufungen oder Einteilungen schon enthalten.

 

Ein Krieger ist…

Ein Krieger ist…

Was sind sie diese Krieger nur Kämpfer oder brutale Schläger ? Nein, eigentlich genau das Gegenteil. Sie sind voll ausgebildet in den drei Ebenen des Menschen, Jing (Körper), Qi (Energie) und Shen (Geist/Spirit). Sie setzen sich durch ihre Ausbildung immer für die Bedürftigen ein lassen sich nicht zum anwenden ihrer Kampfkunst zwingen wenn sie nicht dahinter stehen können. Sie sind von hoher moralischer, ethischer und menschlicher Gesinnung.

 

Wer sich selbst besiegt ist der größte Krieger

Konfuzius

Krieger -> General Guan Yu

Sie haben durch ihre Vollausbildung mentale Klarheit erlangt und können in einem Bruchteil einer Sekunde Situationen erkennen und richtige Entscheidungen fällen. Wogegen ein Kämpfer eben nur ein Kämpfer ist; er kann halt nur das in was er ausgebildet, was er gelernt hat und auch beherrscht; kämpfen. Krieger hingegen könne ihre vielseitigen Künste im Alltag einsetzen und umsetzten. In der Geschichte wurde sie immer herangezogen wenn es um Entscheidungen ging ihr Rat wurde gerne angenommen. In emotionalen Debatten und haben sie sich nicht aus der Mitte bringen lassen und konnten dadurch Klarheit einbringen. Ein Krieger beschreibt also jemanden der durch seine Vollausbildung in der Gesellschaft schon immer ein wichtiger  Bestandteil war. Krieger sein ist ein kompletter Weg wohingegen ein Kämpfer nur zeitlich begrenzt ist und durch seine nur kämpferische Ausbildung nur imitiert gesellschaftlichen Nutzen hat. 

 

Wie und was ist der richtige Weg in der Energiepraxis?

Wie und was ist der richtige Weg in der Energiepraxis?

Mit Energiepraxis ist der komplexe Weg gemeint, das uns von Geburt an gegebene Potential, voll auszuschöpfen. Die Daoisten und die Shaolin im alten China haben dafür eine Reihe von Körper, Energie und Geist Serien/Übungen welche genau dies bewirken.

Daoyin Übungen

Qi Gong oder Chi Kung geschrieben ist mittlerweile auf der ganzen Welt zu üben. Marketingmäßig immer ähnlich angepriesen;  in mal mehr oder weniger guten Erklärungen verpackt. Ausbildungs-Institute zur Lehrerausbildung in Qi Gong sprießen wie Pilze auf Nährboden. Jeder von ihnen maßt sich an das authentische, richtige und wahre Qi Gong zu vermitteln und jeden in kurzer Zeit zum autorisierten Lehrer auszubilden. Habe mir mal die Zeit genommen und ein paar solcher Institute näher angeschaut. Erstaunlich war das die meisten Gründer sich auf ein Zertifikat eines anderen Institutes verweist. Diese Institut verweist wiederum auf ein anderes Oberinstitut welches irgend wann einmal gegründet wurde und sich als das älteste und wahre einzige nun vermarktet. Gegründet mal als Qualitätssicherung, so weit so gut. Die Gründungsmitglieder dieser Oberinstitute  Qualitätssicherung sind also die Herren die Fäden in der Hand haben. Damals bei Gründung hatten sie wenn ich mich recht erinnere 3- 5 Jahre selbst praktiziert. Wow welch Erfahrungsschatz schon damals in den Gründungsjahren 😉 hahaha. Zu dieser Zeit praktizierte ich schon über 10 Jahre täglich Qi Gong und empfand mich noch als fortgeschrittener Anfänger im Vergleich zu meinem Meister (Wong Kiew Kit). Ein anschreiben bekam ich, mich doch diesen gegründeten Dachverband anzuschließen. Ich lehnte ab da ich die Leute kannte welche nur so von Theorie sprudelnden aber wenig Praxis besaßen. Dieser Oberverband bestimmt jetzt welche Qi Gong Kurse von der Krankenkasse anerkannt werden oder nicht, wer ein autorisierter Lehrer ist oder nicht, ein hoch auf den Lobbyismus kann man da nur sagen. Natürlich ist nun Zeit vergangen und dort wurde hoffentlich auch weiter praktiziert und nicht nur ausgebildet bzw. die Qualität gesichert.

Natürlich gibt es verschieden Stufen der Suche und es muß nicht immer der Brilliant sein den wir haben wollen. Deswegen ist alles gut wie es ist. Qi Gong Kurse muß es von low level bis high level geben für die Bedürfnisse eines jeden. Aber wer oder was gibt uns eine Richtlinie in der unserer individuellen Suche?

Davon werde ich das nächste mal schreiben.