Mit reinem Herz wächst die Schönheit

Mit reinem Herz wächst die Schönheit

Cai Yong war auch unter dem Namen Cai Bojie bekannt. Er war eine bekannte Literaturgröße des Qi-Bezirks in der Provinz Henan, während der Östlichen Han Dynastie (202 bis 220 n.Chr.) Cai Yong war dafür bekannt, dass er auf Moral und Gerechtigkeit großen Wert legte. Er liebte das Lesen, die Mathematik, die Astronomie und das Musizieren.

Um seine Tochter Cai Wenji zu erziehen, schrieb er einen Essay mit dem Titel „Lehren für Frauen“. Er hatte nichts dagegen, dass seine Tochter sich schön kleidete und schminkte. In Wirklichkeit war er der Meinung, dass sich die Frauen leicht schminken sollten, um besser auszusehen, und sie auf ein sauberes und glänzendes Haar achten sollten. Doch noch wichtiger sei es für eine Frau, ihre innere Schönheit zu pflegen, und das mehr, als ihre äußere.

In den „Lehren für Frauen“ schrieb Cai Yong: „Wie Kopf und Gesicht, so braucht auch das Herz Pflege. Wenn du dir einen Tag das Gesicht nicht wäscht, dann wird es Schmutz anziehen. Wenn du einen Tag lang versäumst, die Freundlichkeit zu pflegen, dann wird das Böse sich in dein Herz schleichen. Wenn du dein Gesicht nicht pflegst, wird selbst ein Verrückter sagen, dass du schlampig bist.

Wenn du nicht auf Moral achtest, wird dich ein moralischer Mensch schlecht finden. Darum, wenn du in den Spiegel siehst, überlege, ob dein Herz rein ist. Wenn du Parfümöl benutzt, überlege, ob dein Herz ruhig und friedlich ist. Wenn du dich schminkst, überlege, ob dein Geist sauber ist.

Wenn du dein Haar anfeuchtest, überlege, ob dein Geist befreit ist. Wenn du dein Haar bürstest, überlege, ob dein Geist vernünftig und angemessen ist. Wenn du dein Haar zum Knoten schlägst, überlege, ob deine Geisteshaltung genauso gepflegt und ordentlich ist, wie dein Haarknoten. Wenn du deine feinen Haare ordentlich und sauber um dein Gesicht legst, überlege, ob dein Herz genauso ordentlich und sauber ist.“

Mal sehen ob ich so etwas auch für Männer in den Chinesischen Klassikern finde…;)

Gute Zeit

Das Immunsystem im Jahr der Metall-Ratte

Das Immunsystem im Jahr der Metall-Ratte

Es ist Interessant das im Jahr der Metall Ratte ( 庚子) ein Lungenvirus sich an der Menschheit zu schaffen macht. Nach Klassischen Chinesischen Medizin ist das Metall der Lunge zugeordnet.

In meiner beschriebenen Erklärung findet ihr auch ein altes Rezept zur Stärkung des Immunsystems speziell für die Lungenkraft.

Heißes Wasser auf fermentierten PuÉr Tee Blätter gießen; ist der Tee fertig gezogen füge 3-4 Tropfen Essig hin zu.

Pu Er Tee

Trinke in kleinen Schlucken wenn er noch heiß ist. Nach ein paar Schluck wirst vielleicht bemerken das ein mildes Schwitzen und ein wärme Gefühl über den ganzen Körper entsteht. Besonders gut wenn es klebriger Schweiß ist.

Gemäß der fünf Bewegungen und den sechs Qi Theorien  („wu yun, liu qi“), tendiert im Jahr der Ratte 庚子 (Gengzi), das Lungen Qi überschüssig. Das Lunge Qi wird auch Metall Qi genannt welches die Grundursache für Trockenheit und Flüssigkeitsverlust ist.

Sun Simiao, größter Heiler in China, Tang Dynastie

Nach dem Verlust von Körperflüssigkeiten kann die Leber nicht geschützt werden da sie vom Metall Qi zurückgehalten und beeinträchtigt wird.

Fünf Phasen Theorie: Metall (Lunge)bändigt das Holz (Leber); ist die Leber allerdings geschwächt kann die Lunge sie überwältigen,  was sie dadurch natürlich noch schwächer macht.

Der Frühling ist die Jahreszeit der Leber. Aus diesem Mechanismus heraus erkläre ich einmal den Ausbruch von Covid-19.

Organe Zuordnung nach den Fünf Phasen

Alle Symptome von Covid-19 beinhalten Trockenheit. Diese Trockenheit ist keine Hitze- Trockenheit aber eine so genannte  Yang Ming und Tai Yin Trockenheit welche im Zusammenhang mit kalter Trockenheit in Lunge und Dickdarm stehen.

Verursacht Kalte- Trockenheit in Lung und Dickdarm (Metall Element)

Das Resultat ist ein trockener Mundraum, trockene Kehle, trockener Husten und Verstopfung.

Essig tonisiert im allgemeinen das Leber Yin und hilft dadurch der Leber Qi Bewegung. Ist das Leber Qi in Bewegung können die Flüssigkeiten nach oben dampfen.
Pu‘er Tee hilft die Wasserpassage zu verbessern; in dem Fall schwitzen oben (Haut) und gleichzeitig nach unten führen (Dickdarm entspannen) kann.

In diesem Jahr der Metall Ratte achte besonders auf das auffüllen von Flüssigkeiten, einen starken Magen und besonders auf das stärken der Lunge und das Nähren des Yin. Dann sollte der Gesundheit nichts mehr im Wege stehen.

„Erst verändere die Diät des Patienten und sein Lebensstil, sollte dies kein Effekt in der Heilung haben dann erst heile mit Kräutern und Akupunktur“. -Sun Simiao

(größter chinesischer Heiler, Tang Dynastie)

Herbst – mal wieder

Herbst – mal wieder
Vergänglichkeit Ausdruck des Herbstes

Vergänglichkeit spiegelt sich besonders im Herbst. Fallende Blätter, ziehende Vögel, aufbrausende Winde es läßt sich nicht verleugnen er ist da. Den Kragen immer öfters hochgeklappt immer dabei denkend ; „Zeit den warmen Mantel auszupacken“. Aber dann doch wieder der versöhnliche Sonnenstrahl der einen wieder nach der Sonnenbrille im Handschuhfach kramen läßt. Also doch nicht nur Vergänglichkeit- dieser Herbst. Wechselhaftigkeit beschreibt ganz gut und eindringlich die herbstliche Birnenzeit. Den Blick hinauf zu den schnell ziehenden weißgrauen Wolken, ein Vogel widersetzt sich der Windrichtung im harten Kampf während in rechten meiner Hand die Drachenschnur unruhig zieht.

Was ist „Innere Alchemie“?

Was ist „Innere Alchemie“?

Das praktizieren der „Inneren Alchemie“ verfolgt die Rückkehr zur Quelle des Dao.

Es beinhaltet die systematische Verfeinerung der menschlichen drei Schätze Jing-Qi-Shen.

Dies verschafft uns eine besseres Verständnis von uns selbst, dem Universum und den Zweck/ Ziel unseres Lebens.

Im Daoismus gibt es Anleitungen und praktische Methoden die uns in Richtung eins werden mit der Natur  führen. Dies zu erlangen ist einer der zu erreichenden der Ziele im Daoismus.

Die Innere Alchemie basiert auf der traditionellen „Jing-Qi-Shen“ Theorie.

Dao (Shen) erzeugt Qi, Qi erzeugt Jing und Jing erzeugt den Körper (Xing). 

In der Inneren Alchemie soll dieser Prozess umgekehrt werden so das wir zum Ursprung zurückkehren können, zu unserer originalen Natur. Die Rückkehr zum Original ist das Ziel der Arbeit in der Inneren Alchemie. Von Jing zu Qi und Qi zu Shen (Dao) wäre dann der Umkehrprozess.

Die praktischen Anwendungen sind folgendermaßen:

  • Das bilden eines Fundaments (Körper gesund und flexibel)
  • Umwandeln des Jing (Körpers/Fleisch) in Qi
  • Umwandeln von Qi in Shen (Geist)
  • Umwandeln von Shen in Leere
  • Umwandeln von Leere in Dao

Sehr wichtig in der Inneren Alchemie ist die Zusammenarbeit und Verbindung von Herz und Niere.

Das Herz- Feuer wird während des praktizieren genutzt um das Nieren- Wasser zu wärmen. Dies wird auch als Drachen und Tiger vereinen sich oder Yin und Yang werden zu Eins genannt.

Das Ziel der Inneren Alchemie ist den Entstehungsprozess des nachgeburtlichen Lebens umzukehren wieder eins werden mit dem was vor der Trennung schon immer vorhanden war.

Entstehungsprozess: Wuji -> Taiji -> 10 000 Dinge

wuchi-Taiji 2

Damit dieser Prozess umgekehrt werden kann gibt je nach Schule viele verschiedenen schrittweise Methoden. Der letzte Schritt aller Schulen der Inneren Alchemie ist es jedoch von Taiji zu Wuji zu gelangen. Dadurch kann wieder in das Dao eingetreten werden und erreicht dadurch den Status eines Unsterblicher.

Der dieses Ziel erreicht hat ist aus dem Kreislauf des Yin Yang ausgetreten und wird somit nicht mehr geboren, kann dadurch auch nicht mehr sterben.

 

 

Sitzen in Vergessenheit

Sitzen in Vergessenheit

Um in das Dao eintreten zu können muss man sich dem „Sitzen in Vergessenheit“ widmen.

Sitzen in Vergessenheit ist ein Geisteszustand indem der Unterschied von innen und außen aufgelöst wird. Dieser Geisteszustand hilft uns die mystische Einheit des Dao zu erlangen.

Im „Zuowanglun“(Author: Sima Chengzhen)  -> „Die Abhandlung über das Sitzen in Vergessenheit“ wird dies in  7 Stufen erläutert. Diese sind:

  • Ehrfurcht und Vertrauen
  • Unterbrechung des Karmas
  • Zähmung des Geistes Xin
  • Loslösen von weltlichen Angelegenheiten
  • Wahre Betrachtung
  • Intensive Sammlung
  • Erlangen des Dao

Das „Zuowanglun“ beruft sich letztendlich auf das Werk von Zhuangzi („Buch des Meister Zhuang“).  Zuowanglun ist eine Abhandlung über die Praxis ohne viele technische Details eher gedacht die Zustände des Geistes beschreibend. Das Werk weißt auf zahlreiche möglicher Schwierigkeiten hin in Bezug auf die Beziehung zur normalen Welt. Genauso enthält es aber auch detaillierte Beschreibungen über die erlangte Weltanschauung nach korrekter Praxis.

In einem anderen Werk dem „Dingguan Jing“  werden eher technische und praktische Hinweise über das Sitzen in der Vergessenheit erläutert. In diesem Werk werden die fünf Phasen des Geistes Xin und die sieben Stufen des Körpers beschrieben und erklärt. In den Werken des bekannten daoistischen Heilers Sun Simiao (ca. 6.Jahrhundert) sind diese Abstufungen oder Einteilungen schon enthalten.